.

.
Статьи о внутренних энергиях тайцзицюань

Введение. Цзинь, ци и шэнь.

Предисловие

При необходимости получить теоретические объяснения результатам практики часто приходится изучать разнообразные переводные источники.

Сейчас в мире существует огромное количество литературы по теории тайцзицюань разных стилей, написанных как современными авторами, так и более ранними. К сожалению, более высокий уровень мастерства прошлых поколений зачастую делает недоступным их понимание для современных людей, практикующих тайцзицюань. К тому же, если принять во внимание, что переводы европейцев с китайского представляют собой труд над текстами, составленными на языке, имеющего совершенно непривычную структуру и существующего в условиях специфической культуры, то станет понятно, что результат этой работы может быть очень неоднозначен.

В данном разделе сайта в доступном виде будет размещаться общая теоретическая информация, которая поможет практикующим получить основы теоретических знаний по тайцзицюань. Хотя стоит сразу заметить, что в тайцзицюань каждый мельчайший аспект теории связан с сугубой практикой.


О внутренней энергетике

Многие годы позаимствованная у тайцзицюань идея внутренней энергии в глазах многих людей граничит с мистицизмом. Действительно, на высших стадиях овладения этим искусством это может оказаться правдоподобным; но в общем и целом искусство тайцзицюань доступно практически каждому при условии, что им занимаются правильно и настойчиво, обучаясь у известных и опытных учителей.

Итак, «внутренняя энергетика». Очень часто, пытаясь получить более детальное описание этому общему термину в серьезных источниках можно найти фразу «использую энергию низа живота и ног, совместно с ци и намерением разума». Из этого пояснения можно заключить, что внутренняя энергия имеет три аспекта.

Первый: энергия низа живота и ног, которая истекает (пропускается) через связки и сухожилия. Ее описывают термином цзинь.

Второй: энергия ци, проходящая через позвоночник.

Третий: намерение разума шень, которое человек реализует через волю и дух.

Цзинь, ци и шень являются видами внутренней энергии тела, дыхания и разума. Все вместе они образуют нэй-цзинь, или внутреннюю энергию. Таким образом они образуют единое целое, одновременно являясь раздельными сущностями.

В одном из трактатов есть фраза: «Разум – это полководец, ци – штандарт, живот – знамя». В древнем Китае полководцы перемещали войска на поле сражения , предварительно направив к ним гонца со штандартом. После этого войска, несущие знамена, получив от гонца указания, перемещались в предписанном направлении.

Из этого описания можно получить понимание взаимодействия трех энергий в нескольких вариантах. Самый важный из них: разум направляет поток ци, за которым следует область живота и все тело.

Практика правильных занятий вывела еще один очень важный принцип, который также нашел отражение в старых трактатах: «Свое внимание полностью концентрируй на шэнь (работа духа, воли, взгляда), а не на ци (дыхание), и тогда сила твоего удара станет равна чистой стали. Если сосредоточишь внимание лишь на ци, твое кровообращение и сила удара станут неэффективными».

Можно себе представить, что произойдет, если гонец со штандартом, не получая никаких указаний от полководца, беспорядочно движется по полю битвы: при этом войска растеряются и не будут знать, куда им направляться, так что битва окажется проигранной. С другой стороны, если перемещение гонца со штандартом будет строго подчинено указаниям военачальника, то войска будут действовать эффективно и победа станет возможной.


Цзинь (внутренняя энергия и живое внутреннее усилие)

Старые трактаты, отражающие суть опыта и телесных ощущений людей, достигших мастерства в тайцзицюань, дают следующее описание: энергия цзинь берет свое начало в ступнях, пропускается по ногам, направляется животом и появляется в руках и пальцах. Таким образом используется энергия живота и ног. Мастера прошлого говорили об этом, как о величайшем секрете искусства тайцзицюань, и как о проявлении результата истинной практики. Обычно, человек черпает силу в верхней части туловища и руках; тайцзицюань же учит использовать силу нижней части нашего тела.

Упростить понимание этого принципа поможет аналогия с движением плети. Представим, что наши ступни являются рукояткой плети, ноги и живот будут основанием гибкой части, а руки и пальцы – кончиком. При этом, несмотря на кажущуюся плавность и расслабленность движений, «кончик» плети будет нести в себе очень мощный энергетический заряд.

Внутренняя энергия берет свое начало в процессе расслабления сухожилий и связок. По-китайски сухожилия также называются цзинь, но на письме обозначаются другим иероглифом.

Сухожилия – такая же часть нашего тела, как и мускулы, обладают большой эластичностью и придают силу мышцам. Связки представляют собой волокна, с помощью которых мускулы присоединяются к костям, а суставные сочленения сохраняют свою целостность. Таким образом сухожилия и связки в определенном смысле напоминают упругую резиновую ленту и аналогично ей могут быть использованы для извлечения энергии.

Правда, как и случае с резиной, излишнее их растяжение может нанести вред, а совсем без упражнений сухожилия и связки постепенно деградируют.

Таким образом этот «резиновый» связочно-сухожильный комплекс нашего тела может быть проработан и стать мощной и полезной основой телесного здоровья и достижений в воинском искусстве.

Опыт проработки связок-сухожилий и ощущения проявления усилия-энергии цзинь можно уловить в старых изречениях: «избытка внутренней энергии можно добиться лишь с помощью сгибания и накопления», «энергия лишь кажется расслабленной; на самом деле она не такая расслабленная, как кажется».

Правильная практика тайцзицюань усиливает кровообращение и вызывает прилив питающей ци к сухожилиям и связкам, улучшая их эластичность и гибкость. Одновременно с этим снимается внутреннее напряжение мышц и костей скелета, что позволяет крови и ци беспрепятственно и естественно циркулировать в них и получать ощущение тела, как единого целого.

Таким образом, принципы движения и действий тайцзицюань, как «использование тела, как единого целого», являются именно тем средством, которое позволяет вырабатывать внутреннюю энергию.


ЦИ (энергия дыхания и жизненная энергия)

В классических трактатах много строк посвящено ци. Из наиболее важных и интересных применительно к тайцзицюань можно выбрать для примера следующие:

Разум управляет ци. Направляй ци так, чтобы она погружалась как можно глубже, тогда она сможет накапливаться и проникать внутрь костей. Направляй поток ци по всему телу беспрепятственно, подчиняя его лишь намерению разума. Направляй ци к позвоночнику, позволяя ей проникать внутрь позвоночника и других костей.

Эти высказывания затрагивают три важнейших момента в культивировании ци в тайцзицюань: проникновение ци внутрь костной структуры, свободная циркуляция ее внутри тела и направление ци к позвоночнику.


Проникновение ци внутрь костей

Когда кровь и ци, благодаря снятию внутренних мышечных напряжений, получают возможность беспрепятственно двигаться внутри тела, это приводит к увеличению эластичности и гибкости сухожилий и связок. Образующееся при этом приятное тепло благоприятно действует на костную ткань, проникая внутрь костей, превращаясь там в костный мозг.

Термин «костный мозг» в нашем случае имеет два значения: мягкая, богатая жиром и сосудами ткань, заполняющая внутреннюю полость костей и субстанция, определяющая силу и жизнеспособность костной структуры.

По мере того, как ци проникает внутрь костей, количество костного мозга увеличивается. Это омолаживает их и делает менее ломкими. Таким образом кости, подобно сухожилиям и связкам, трансформируются в результате правильных занятий, становясь гибкими, как кости младенца и сильными, как кости тигра.


Свободная циркуляция ци

В тайцзицюань усиление циркуляции ци путем использования меридианов тела не имеет особого значения. Можно даже сказать, что намеренная концентрация во время исполнения форм на прохождении ци по определенным меридианам «обкрадывает» занимающегося, лишает его полноты и естественности практики, а также может вызвать отклонения и застой ци из-за концентрации на ее движении.

Сама идея свободной циркуляции ци заключается в том, чтобы естественным образом пропитать каждую клеточку, каждый мускул, каждую кость, каждую полость энергией ци, а также кровью.

Именно этот процесс и называют «питание жизнью» (ян-шень). В человеческом теле есть много артерий, вен и капиллярных сосудов, которые разносят кровь по всему телу. Ци – это своего рода внутренний кислород нашего организма. Если ци застоялась и не получает необходимой циркуляции, то она не сможет способствовать усилению кровообращения. Однако при регулярном ее стимулировании упражнениями тайцзицюань будет производиться полезное внутреннее тепло и улучшаться движение крови. Это в свою очередь приедет к активизации свободного обращения ци в теле.

Стимуляция обращения ци является естественной реакцией организма на выполнение упражнений тайцзицюань, когда происходит естественная регулировка дыхания и направление потока ци с помощью побуждения разума.

При достигнутой нормализации и проявившемся усилении свободной циркуляции ци, становится возможным естественное собирание ци в поле дань-тянь и распространения ее оттуда по всему телу.


Направление ци к позвоночнику

Это положение содержит в себе два практических момента.

Первый заключается в тесной взаимосвязи между ци и дыханием, в результате чего энергия вдоха направляется вдоль позвоночника. При этом усиливается кровообращение, а ци пропитывает весь позвоночный столб.

Второй: по мере того, как ци будет наполнять собой позвоночник, произойдет естественное освобождение спины и плечевого пояса от избыточных напряжений и грубых мускульных усилий. В результате внутри позвоночника образуется поток внутренней энергии, подобной энергии цзинь, поступающей от ступней и нижней части живота.

Для усиления привлечения энергии ци к позвоночнику тайцзицюань содержит в себе упражнения по столбовой работе и цигун, где осуществляется циркуляция энергии на орбите макро – и микрокосмоса.

Данные упражнения во избежание отклонений и нежелательных последствий необходимо выполнять только в соответствии с указаниями опытного наставника, достигнув определенных результатов в практике занятий.

В остальном следует руководствоваться принципами естественности и постепенности появления результатов практики.


Шэнь (дух и побуждение разума)

Данная категория неизмеримо сложна, поскольку одним из ее компонентов является понятие воображения. В классической китайской литературе можно встретить немало упоминаний о шэнь, где последнее несет в себе такие понятия, как дух, разум, побуждение разума, намерение, сознание, концентрация или внимание.

Несмотря на сложность и философскую абстрактность термина шэнь, его роль в тайцзицюань, как практической составляющей чрезвычайно велика. И его практическая важность и ценность обусловлена именно тем, что с шэнь можно работать, его потенциал можно и нужно использовать для достижения замечательных успехов.

В классических китайских текстах говорится: «вначале разум, затем тело». Тело следует приказаниям разума, достигая непосредственности и спонтанности. Достичь непосредственности, или состояния «просто так как есть», значит привести разум в состояние, когда ему нет необходимости осмысливать все и вся и он способен приспосабливаться к любым обстоятельствам и изменениям.

В самом начале конечно придется полагаться на собственный разум; однако, приобретя мастерство, можно целиком доверяться телу, позволяя ему реагировать спонтанно, не привлекая к происходящему разум в качестве «думающего» участника. Разум сделает ваше тело столь чувствительным и готовым к действию, что вас не возможно будет застать врасплох. При этом ци будет двигаться в вашем теле совершенно свободно и независимо, а разум останется чистым и покойным, вопреки любым обстоятельствам.

Высокий уровень мастерства тренировки тела и духа проявляется в достижении человеком состояния шэнь-мин. Одного лишь взгляда такого человека противнику достаточно, чтобы ощутить замешательство, страх, глубочайшую неуверенность и чувство непереносимого поражения.

Овладевший состоянием шэнь-мин даже в старости обладает отличным зрением, при этом его глаза выглядят необычно ясными и глубокими.

Шэнь проявляет себя во взгляде и тренируется через взгляд. Поэтому методы тренировки тайцзицюань должны обязательно содержать в себе работу взгляда, которую покажет опытный наставник. Недопустимо закрывать глаза во время выполнения одиночных и парных упражнений.

Постоянно добивайтесь спокойствия разума. Старайтесь отыскать в движении покой, а в покое скрытое движение. Именно об этом сказано: «Спокойно стимулируй ци с помощью духа и внутренне сконцентрированной жизненной силы».


Перейти к списку статей

.
.

.
© 2009-2010 Тайцзицюань семьи Чэнь www.taijichenyu.ru. Все права защищены.

Дизайн и разработка сайта - Фаттахова С.

. .